關于生死輪回觀，道教、佛教、猶太教都有過不少相關表述，但在基督教里尚且存在爭議。人死后究竟有沒有靈魂？冥界到底什么樣？日本導演是枝裕和在《下一站，天國》里構建出一個死后登天路途中的“遺忘車站”，這個站臺被刻畫得十分寫實，與人間景象別無二致。而在這部巴西的《愛與罪》里，導演Wagner de Assis的中轉站指向未知的歧路，并且罕見地以近似科幻片的形式作為包裝，寄托了伯格曼在《第七封印》里的生命哲思。影片開場幾乎讓人覺得走錯了影廳：陰森可怖的陰曹地府，哀嚎遍野的行尸走肉，男主角摸爬滾打在泥濘之中，一個聲音冥冥中說，你要因為自殺而接受懲罰。緊接著鏡頭一轉，畫面呈現出一個中世紀貴族家庭的生活場景：男主角安德烈穿著精致得體的套裝，在隨風飄揚的白色窗簾后望向正在勞作的妻子和正在玩耍的孩子。桌上擺滿閃亮的銀器，墻上掛著名貴的油畫，可見這是一個生活殷實的上流社會之家。鏡頭不斷在兩個截然相反的場景間切換，交代男主人公是一名妙手回春的醫生，“自殺”后卻下了地獄。畫面以動作轉場，同樣的動作相接，卻一邊是地獄，一邊是天堂。而后一個醫院搶救室中的俯視鏡頭以上帝般的視角宣告了安德烈的死亡。幾聲哀樂般沉重的鋼琴聲響起，醫生們先后離去，安德烈的生命之旅結束了。接下來影片又帶領觀眾來到一個全新時空：懸浮在空中的病榻，有著迷幻波紋的墻面，奄奄一息的男主角被抬到這里休息。導演對于這個世界的設定是，人死后會保持最后一刻的樣子，在天國經過恢復休息后開始新的生活。當一個人憑借勞動積累了足夠的“功績”，便可以實現一些愿望。導演認為，人死后的改變應該從更深層次的方面開始。安德烈在這個新世界里學會的第一件事情是“喝藥”，他在醫生的要求下將“藥”含在口中，隨后發現那不過是普通的水。醫生告訴他，水的含義是耐心。他解答了安德烈的疑惑：“自殺”并不僅僅指結束自己的生命，貪婪、惡毒等等也屬于自殺范疇。于是安德烈開始踏踏實實工作，從零開始學習做一名靈魂世界的醫生。盡管以宗教為母題，電影卻充滿了科幻片式的奇觀：人間未來不過是靈魂世界的復刻，天國之城有著種種光怪陸離的建筑與設施，承擔著靈魂從休息、聯絡、協商到轉世、再生的全部服務功能；地球的親人們的禱告以視頻信息的方式呈現在已故人窗前；列車可以在空中無聲飛行；聯絡部里為來自不同年代的人準備了從羊皮紙到筆記本電腦的不同書寫工具——在這里，耶穌同輩與二戰亡者在同一座城市里和睦地生活在一起。到了這兒，問題又來了：靈魂應怎樣與先亡者、未亡者相處？安德烈與觀眾的想法不謀而合，他試圖找到已經先來一步的母親，憑借“功績”與她見了面，得知父親依舊在煉獄里；他拒絕了路易莎充滿誘惑力的邀請（一同回到人間），后來見證了她因違背生死秩序而遭受的懲罰。導演眼中的天堂并非極樂世界，靈魂也時刻處于既定法則的制約之中。安德烈回到家中，起先因發現妻子改嫁而憤怒，而后看到長大成人的兒女而釋懷。尤其是兒子，繼承了父親的衣缽，成為一名救死扶傷的白衣天使。當他滿足地離去時，老仆竟然看到了他，含淚向他道別。對此導演并未給出合理解釋，或許可以認為，此時的安德烈已經永遠活在后人的心里，他以無需洗脫記憶的方式完成了另一種輪回。由此他也釋然，明白靈魂們為何不再急于尋回過去、證明自己了。當初安德烈之所以被定性為“自殺”，是因為他自滿于生活和工作的表面成就，未能自視精神上的貧瘠。安德烈穿過煉獄抵達大海的情節喻示著，他已經完成了精神的淬煉與升華。影片首尾呼應，同樣的場景再次出現，印證了輪回主題：安德烈回到靈魂世界，人們在城門迎接他的歸來。如果說之前的“時空穿越”是導演獻給觀眾的三味拼盤，那么最終的字幕則是餐后的俏皮甜點：安德烈在靈魂世界里勤奮工作，取得了矚目的成就，他還將自己在靈界的感受寫成了16本書。這是一場并不沉重的宗教救贖之旅，導演以天馬行空的想象力直視人類生前死后，給人愛與美的洗禮和生生不息的希冀。