福柯用知識型（épistémè）來描述真理得以生成的前提。那么，如果主體將自己所經歷的經驗事實視作真實的，這一主體本身，作為其經驗的前提，或許也可以被稱作一種知識型。在主體重塑身份的過程中被重塑的，正是這一知識型。這一過程必須是暴力的、創傷式的。或許可以稱之為：認識論斷裂。 齊澤克在某次論壇中曾經談到酷兒理論和跨性別群體當中一種內在的對抗性。對于朱迪斯·巴特勒等等酷兒理論家而言，性別并非生理決定，而是由歷史、社會通過表演性的、話語性的實踐建構的產物。簡單來說，性別的形成在于我們要求女孩像女孩一樣舉止，要求男孩像男孩一樣舉止的過程中。然而齊澤克卻注意到，在進行變性手術的跨性別者當中，許多人卻使用著一種與上述歷史建構主義恰恰相反的語言：“我很感激，我現在終于可以在我本應出生于的身體中生活了。”這種本質主義的話語似乎意味著在出生之前，性別已經寫入了這些跨性別者的“靈魂”當中，而他們出生于他們的身體當中完全是一種本體論意義上的錯誤。 這不是說朱迪斯·巴特勒們錯了，也不是說跨性別者們不應該這樣理解自己。齊澤克強調的是，在今天的性別理論中，對于性別身份的理解傾向于想象一些精力充沛、自由浮動的身份，似乎它們可以任君采擷；而性別理論家們所忽視的是，在作出身份變換這一激進決定的過程中，一個人所需要經歷的那種痛苦與創傷。最高程度的自由行為，在齊澤克看來，恰恰是以必要的形式出現在人們眼前，而非那些通常意義上的自由選擇。當一個人選擇為國捐軀的時候，他認為自己不得不為國捐軀，如果不這么做，就是背叛了自己。這不是說他不自由，而是這種激進的自由選擇必須被主體經歷為必要性。恰恰是在經歷這種必要性的同時，我們自由地決定了我們自身。而對于性別身份的自由選擇，同樣地，也必須被理解為某種必要。

（順手把這個視頻翻譯了一下扔到了B站）齊澤克論性別身份和跨性別主義 | 嗶哩嗶哩 (゜-゜)つロ 干杯~-bilibili

這種創傷性的、痛苦的體驗，這種不得不成為自我的必要性，在我看來，正是《我在麻理體內》這個故事的關鍵所在。（下文劇透） 《我在麻理體內》從頭到尾就像是押見修造向宅男們開的一個玩笑：宅男一夜醒來發現自己變成了JK美少女；而真相卻恰恰是這一俗套幻想的反轉，JK美少女一夜醒來把自己變成了宅男。無論這個玩笑開得有多么離譜，不得不承認的是，押見修造為我們提供了一系列的理由來合理化這一翻轉。 吉崎麻理作為學校里受歡迎的美少女，是許多人憧憬的對象。每個人都對她懷有憧憬，這恰恰是麻理的厄運。當桃香、桃香男友、麻理母親無不將自己的欲望強加于麻理身上時，麻理的形象就由這一系列他人的愿望投射而成。麻理，成為了最受注視，卻最不受注視的個體。其存在僅僅是為了回應所有人的期望。當麻理變成宅男小森功時，由于她無法完成這一系列的回應，便必須承受桃香的排擠、母親的埋怨。麻理作為一個主體的全部價值就在于回應他人的這些“喚問”。對于這種喚問的抵觸同時也阻止了麻理以同樣的方式喚問他人。正如柿口依清楚地注意到，麻理從來不說「可愛い」。這正是因為麻理的母親認為“麻理”是個「可愛い」的名字，因而一意孤行地把女兒的名字從“文子”改為“麻理”。麻理無法說出「可愛い」，正如她無法接受自己被叫做“麻理”。呼喚名字這一件日常生活中最尋常不過的事情，在這里卻突顯出了一種義務——按照人際關系對他人作出回應的義務。

而名字蘊含的這種義務，在《我在麻理體內》中，也被放大到極致。麻理經歷了兩次改名：第一次，由奶奶起的名字“文子”，改為母親起的名字“麻理”；第二次，由母親起的名字“麻理”，改為通過復制小森功的人格而得來的名字“小森功”。在這種變換過程中，名字與人之間看似自然的聯系被徹底撕碎。當“文子”被改名為“麻理”時，即意味著麻理與奶奶的親密關系被切斷，麻理臣服于母親的欲望。而當麻理通過人格變換將自己變成“小森功”時，亦即擺脫了與（幾乎）一切他人欲望的關聯。通過“小森功”對“麻理”的憧憬，麻理不僅將他人的欲望切斷，更將自己的欲望重新導向了自身，以自戀為自己提供了絕對擁有的自我關系（ep3的自慰情節）。 需要注意的是，當麻理將自己變換為“小森功”時，有一關鍵的差異，使得這一“小森功”的人格與真正的宅男小森功處于完全不同的狀態：“小森功”對“麻理”的欲望。真實的宅男小森功并不知道麻理的存在，他的一切欲望都以最簡單的形式解決。然而在麻理所產生的“小森功”人格那里，“麻理”不僅存在，更是“小森功”的世界里唯一值得憧憬的圣少女。這種神圣的地位甚至使得“小森功”一度不敢觸碰自己的身體。只有在發現宅男小森功并沒有與自己人格互換，也就是確認了“麻理”的徹底消失時，“小森功”才有膽量觸摸自己的身體，想象“麻理”和自己融為一體。麻理體內人格之間的這種復雜的依戀關系反過來固化了“麻理”人格的形象：“麻理”必須是無意志的客體，他人欲望的投射產物，哪怕是新的人格“小森功”也必須以這種方式想象“麻理”。通過人格分裂，麻理成為了自己欲望的主體（“小森功”）和客體（“麻理”），從而使得自己能夠不受限制地保持自戀狀態，其代價是"麻理"的永遠缺位。（宅男醒醒吧，美少女渴望成為的不是徹頭徹尾的宅男，只是擁有宅男特質的美少女而已。）

誠然，擺脫一切他人投射的欲望，正是麻理憧憬成為小森功的原因。押見修造確實是在和宅男們講一個自嘲的內行笑話：沒有人會對廢宅有欲望。恰恰因此，廢宅是渴望逃離復雜人際關系的美少女JK的最佳選擇。而成為小森功，并非簡單的選擇即可做到的事情。正是那一切束縛住麻理的社會關系，在它們對麻理的喚問當中，構成了作為主體的“麻理”。在試圖擺脫這一切關系的同時，麻理面臨的是一場主體的危機。如果“麻理”不復存在，那么這個擁有麻理身體的人又是誰？誰可以擺脫一切他人的欲望？只有小森。事實上，必須是小森。正是這種必要性，帶來了麻理的人格變換。“麻理”將在擺脫他人欲望的同時消失，只有新的主體對她進行替換，才能夠避免一場由主體消失引發的精神崩潰。 如果僅僅是這樣的一場人格變換，結果大概也就是麻理被當作精神病，被送入醫院。在其他人眼里，麻理僅僅是麻理而已，哪怕變了性格，只要照舊回應他們的欲望，那就是麻理；如果不能回應，那就是說麻理應當被他們以怨恨、憤怒來懲罰，直到她重新回應。真正拯救這一切的顯然是柿口依。柿口并非對麻理沒有欲望，然而柿口是唯一一個能夠“認出”麻理的人。或者說，只有柿口認出了“麻理”的消失，以及取而代之的小森功人格。不僅如此，通過柿口對“麻理”的欲望，以及“小森功”對柿口的欲望，“小森功”對“麻理”的絕對自戀關系被打破，構成了“麻理”→“小森功”→柿口→“麻理”的三角欲望關系。在薩特的劇本《禁閉》當中，這種三角欲望關系帶來了無人可以逃脫的結論：“他人即地獄”。在《我在麻理體內》這種三角關系卻被巧妙推翻：因為“麻理”和“小森功”僅僅是一個人的兩種人格，通過兩種人格的融合，麻理和柿口成功地抵達了相互承認的友誼，使得兩人從各自的禁閉關系中解脫出來。 以這樣的分析收尾顯然是不充分的，而《我在麻理體內》以“這樣就足夠了”達成的和解收尾在我眼中也并不充分。曾對麻理構成壓迫的結構在最后一集當中神奇地缺位了。當柿口從麻理的房間出來，看到麻理在廚房為她準備早餐，沒有任何麻理的家人在場。這只能被視作是不可思議的妄想。“這樣就足夠了”或許是押見修造/本劇的主創們自我安慰的話。當心理結構被呈現為不斷反轉的迷宮，揭秘這一心理結構的劇情固然能在一種懸念當中推進；然而對于麻理來說，要真正從壓迫性的社會關系中維持正常的精神狀態，除了發覺自我以外，顯然也需要想辦法與他人達成某種程度的和解。本劇對于這一部分實在著墨不多。但或許，“這樣就足夠了”。如果有時間的話，這份分析還有許多值得拓展的方面。但可以肯定的是，就像柿口與麻理在欲望和理解之間的艱難探索一樣，即使他人可能成為彼此的地獄，除了他人，我們也沒有可以從地獄中逃脫的方法。